Уявлення про те, що «Святий Дух обирає Папу», широко розповсюджене, але помилкове переконання затьмарює розум і затуманює католицький інтелект.
Автор: Деррік Тейлор
Нещодавно кардинал Ґерхард Мюллер в інтерв’ю лондонській газеті «Таймс» зробив кілька коментарів, які привернули мою увагу. Вони перегукуються з думками, які він повторював раніше, але які тепер, коли наближається конклав з обрання нового Папи, зачепили мене. «Жоден католик не зобов’язаний підкорятися доктрині, яка є неправильною», – сказав він і додав: «Католицизм – це не сліпий послух Папі без поваги до Святого Письма, Передання і вчення Церкви».
Я згадую ці висловлювання, бо вважаю їх настільки до болю очевидними, що не уявляю, як хтось може з ними не погодитися. Але на практиці багато хто так і робить.
Коли з’явилася новина про смерть Папи Франциска, я розмістив на своїй сторінці у Facebook повідомлення, в якому нагадав усім, що Святий Дух безпосередньо не обирає Папу на конклаві, і процитував Йозефа Ратцінґера з цього приводу (з інтерв’ю 1997 року, яке, як я бачив, було розміщено в кількох місцях). Я розумію, що в певному сенсі все відбувається під скеруванням Святого Духа, і в певному сенсі Він направляє кардиналів у їхньому виборі. Але це не те, що мають на увазі добропорядні, побожні католики, коли говорять щось на кшталт: «ми повинні молитися, щоб Святий Дух обрав святого Папу на конклаві». Вони мають на увазі, що Святий Дух керує тим, кого кардинали обирають Папою Римським. З цього випливає, що кожен Папа повинен бути святим Папою, оскільки Святий Дух не може помилятися.
Саме такі ідеї я хотів розвіяти, і реакція на мій пост була переважно позитивною. Але все ж деякі люди залишили коментарі, в яких стверджували, що Йозеф Ратцінґер змінив свою думку про це, коли став Папою, або натякали, що я ставлю під сумнів Святого Духа, коли висловлюю подібні думки. Я хотів би сказати, що звик до подібних коментарів від людей, деяких з яких я знаю і про яких дбаю, але це було б неправдою. Мушу визнати, що я просто приголомшений ними, як і майже всіма захисниками записів Хорхе Берґольйо, з якими мені доводилося стикатися.
Особливо це стосується доктринальних історій Франциска. Останні 12 років я відчував себе так, ніби мене змушують читати комікси Джека Чіка, створені публіцистами для Кампанії за права людини. Коли я іноді вказую на те, що Папи можуть помилятися, ці люди погоджуються; але коли я вказую на той чи той недолік з боку Франциска, вони заперечують, що щось подібне могло статися.
Amoris Laetitia? Це ж документ з «нюансами», але він не дозволяє причащатися людям, які живуть у перелюбі. Ви неправильно його зрозуміли. Заява в Абу-Дабі? Папа не мав на увазі, що Бог бажає існування всіх релігій, а лише те, що Він дозволяє їм існувати. Ви стверджуєте зворотне, бо вам так хочеться. Fiducia Supplicans? Там просто сказано, що Церква може благословляти окремих людей, а не [гей]пари. Чому ви так ненавидите Папу і/або геїв?
Про що б не йшлося, завжди знайдеться якесь пояснення, яке виправдовує Папу, а якщо ви не погоджуєтесь, то проблема у вас самих. Жодні факти чи моделі поведінки не мають значення.
Ще гірша ситуація, коли ми говоримо про Папу Франциска як про людину. Коли я прийшов до Церкви, я читав і чув, що Папа непомильний, але не безгрішний. Папи можуть грішити і нерідко грішать. Щодо цього дехто з його захисників з вами ще погодиться, але як тільки ви переходите до конкретики його правління, то відмова визнати, що Франциск вчинив якийсь гріх, окрім найменшого, включається на максимальні оберти. Неначе у цих захисників в мозку вмонтований силогізм, який вони не можуть вимкнути: Святий Дух обирає Папу; Папа не може вчинити тяжкого гріха, бо його обрав Святий Дух; якщо здається, що Папа робить щось погане, то це має бути якась помилка, перекручення ЗМІ або ж злісна брехня.
Я просто приголомшений, коли бачу, навіть у «консервативних» католицьких періодичних виданнях, статті зі заголовками на кшталт «Дідусеві поради Папи Франциска про повсякденні гріхи» або «Папа Франциск про те, як плітки можуть вам зашкодити». Серйозно? Коли я думаю про всіх сексуальних хижаків, яких Папа Франциск просував і захищав (список довгий), я не можу уявити, щоб хтось шукав у Хорхе Берґольйо вчителя моралі.
Коли аргентинський суд визнав єпископа Густаво Занчетту винним у розбещенні своїх семінаристів, Папа Франциск привіз його до Риму, щоб він міг уникнути в’язниці. Франциск відновив Мауро Інцолі у священничому сані після того, як Бенедикт XVI звів його в мирянський стан; і позбавив його цього сану лише після того, як італійський суд визнав Інцолі винним у розбещенні неповнолітніх. Звинувачення проти Марко Рупніка, екскомуніку якого Франциск зняв, занадто огидні, щоб про них розповідати.
Це не поодинокі випадки, і це не дії доброї людини. Ні, Франциск не був таким жахливим, як люди, яких він захищав. І так, він зробив кілька хороших речей як верховний понтифік. Але ніщо з цього не зробило його доброю людиною, гідною довіри, якою він ніколи не був.
Багатьом католикам важко визнати той факт, що Папа помилявся у своєму вченні або робив жахливі речі. Багато хто схильний думати, що «погані папи» – це щось із минулого, надійно заховане на сторінках підручника історії, де вони більше не можуть нам зашкодити. Останнім часом Церква настільки возвеличила авторитет Папи, що для декого він є центром самої віри.
Під час понтифікату Івана Павла ІІ та Бенедикта XVI багато хто, здавалося, саме так розумів папство і захищав цих понтифіків, коли чимало хто критикував їх за підтримку непопулярного вчення, наприклад, про контрацепцію. Але здається, що ті ж самі люди вважали, що не можуть критикувати очевидні проблеми понтифікату Франциска, бо вони захищали попередніх понтифіків не тому, що сказане ними було правдою, а лише тому, що це говорив Папа.
Але це неправильне розуміння папського уряду. Критикувати Святішого Отця за те, що він відстоює віру Церкви (особливо в агресивний, немилосердний спосіб), очевидно, неправильно; але критикувати (з повагою, звичайно) Папу за те, що він не відстоює віру, особливо в тих питаннях, де вчення Церкви є давнім і кришталево чистим – гріховність гомосексуальних актів, нерозривність шлюбу – це неприємний, але необхідний обов’язок. Це не означає, що кожен, хто має комп’ютер, повинен почати писати про єресь до скону. Цей обов’язок лежить насамперед на єпископах, але ніщо не заважає мирянину вказати на помилки Папи, якщо вони стають настільки очевидними, що не можуть бути обґрунтовано заперечені.
Вимагати цілковитого послуху папським висловлюванням чи документам, які суперечать постійному вченню Церкви, рівнозначно тому, щоб вимагати повністю відмовитися від власного розуму. Це схоже на вимогу того, що дехто називає sacrificium intellectus, «жертвування інтелектом», що означає не просто підпорядкування своєї волі чи певної думки, але й усієї здатності бажати і судити своєму зверхникові. Ця ідея належить святому Ігнатію Лойолі. Відомо, що він писав у листі до єзуїтів у Португалії, що треба вірити, що «те, що наказує настоятель, є велінням Бога, Господа нашого, і Його святою волею», майже так, як би він був самим Богом.
Навіть якби таке поняття послуху було необхідним за певних обставин (ця дискусійна ідея навіть у XVI столітті мала своїх критиків), воно навряд чи підходить для католиків поза межами релігійного Ордену, як-от єзуїти. І навіть тоді історичні обставини життя Ігнатія вказують на те, що він не мав наміру зробити таку ідею універсальною нормою. Ігнатій був солдатом, жив у часи, коли Церква існувала в умовах надзвичайного стану під час Реформації. Він хотів підготувати свій Орден до небезпечної місіонерської роботи в країнах, де єзуїтів могли вбити за віру. У таких ситуаціях суперечки навколо розпоряджень настоятеля могли призвести до чиєїсь загибелі.
У надзвичайних ситуаціях крайні заходи можуть бути виправдані. Але в повсякденному житті такий послух може бути лише заохоченням до зловживань і спотворенням його справжнього призначення: вести нас до істини. Здавалося б, криза сексуального насильства мала би зробити це зрозумілим для людей. Але, мабуть, вони не можуть цього зрозуміти. Все це – занадто довгий спосіб сказати, що кардинал Мюллер має рацію.
У преамбулі Pastor Aeternus, Конституції Першого Ватиканського Собору, яка визначила папську владу (включаючи непомильність), проголошувалося, що всі вірні повинні вірити в авторитет Папи «secundum antiquam atque constantem universalis Ecclesiae fidem», відповідно до давньої і незмінної віри всієї Церкви. Влада Папи є частиною церковного Передання (дивовижного і славного з усякого погляду), але лише його частиною. Вчення Папи повинно відповідати Переданню, бо Передання є джерелом, з якого випливає авторитет Папи.
Добрий Папа необхідний для того, щоб навести лад у тому безладі, в якому зараз опинилася Римська Церква. Але щобільше, такий Папа повинен краще розуміти межі свого уряду і те, що він не може розумно очікувати сліпого послуху наказам, які суперечать самій природі його влади.
Про автора: Деррік Тейлор здобув ступінь доктора філософії з історії в Канзаському університеті. Він живе в Центральній Флориді і викладає в Коледжі Санта-Фе в Ґейнсвіллі, штат Флорида. Він також веде подкаст «Суперечності в історії Церкви», присвячений суперечливим епізодам в історії Католицької Церкви.
Також читайте: Позиція: Папа помер. Хай живе папство
Точка зору: Справжня спадщина Папи Франциска
Позиція: Santo? Але не дуже subit
Відрізнити запах ладану від диму сатани в Церкві
Парадокси синодальності. Чи розуміємо ми про що насправді йдеться на Синоді, який розпочався?
Повязані записи
