«Важко позбутися враження, що в Церкві залишається все менше місця для таких, як я, тобто людей, які люблять Церкву, служать їй у міру своїх можливостей, але побоюються синодальності. Залишається надія, що можна висловити свої сумніви, не будучи звинуваченим у зловмисності», – пише о. Томаш Яклєвіч на Opoka.
На початку другої сесії Синоду, присвяченого синодальності, серед людей, які люблять Церкву і переймаються її майбутнім, знову зростає тривога. В якому напрямку рухається Церква? Після першої сесії Синоду про синодальність і після року, протягом якого ця тема дещо притупилася, чи знаємо ми більше, що таке синодальність, якою вона має бути як риса оновленої Церкви? Ми вже звикли до того, що слово «синодальний» чи «синодальність» є обов’язковим елементом церковних висловлювань. Але чи справді ми знаємо, що мається на увазі? Варто звернути увагу на кілька парадоксів «синодальності».
Почнемо зі самого терміну, який після стількох дискусій навколо нього, на мою думку, став ще більш розмитим, ніж був на початку, тобто відтоді, як з волі Папи Франциска він став скороченим позначенням очікуваної реформи Церкви. Існують слова, які замість того, щоб комунікувати, називати речі своїми іменами, діють навпаки. Тобто ускладнюють знайомство, ускладнюють найменування, вносять якусь штучність.
Думаю, що саме повторення, як мантри, слова «синодальність» чи «синодальний» у різних контекстах робить його якраз таким кліше. Воно може означати будь-яку кількість речей і тому ним легко маніпулювати. Можна небезпідставно побоюватися, що за цим гаслом ховається спроба пристосувати Церкву до прогресивного порядку денного нашого часу. Цей страх не зменшився за останні місяці, а навпаки – збільшився. Парадокс полягає в тому, що після кількох років «синодування» про те, що таке синодальність, ми знаємо щораз менше, чим вона насправді є чи має бути.
Другий парадокс стосується самого інституту синоду єпископів. Ця давня форма єпископської влади в Церкві породила поняття «синодальності». Результатом, однак, є те, що на наших очах інституція Синоду Єпископів як певна випробувана і перевірена форма Церкви, яка навчає та приймає рішення з життєво важливих питань, була фактично паралізована у своєму функціонуванні. Кардинал Герхард Мюллер висловився прямо: «Синод про синодальність – це вже не синод лише єпископів, а змішане зібрання, яке жодним чином не представляє всю Католицьку церкву». Чому Церква, яка йде шляхом синодальності, послаблює і розмиває структуру основної синодальної інституції, якою є саме синод єпископів? Додамо, що синод єпископів від самого початку розумівся як конкретний вияв апостольства Церкви. Серед чотирьох так званих ознак Церкви, які ми перераховуємо в Символі віри, немає синодальності. Однак є важливий прикметник «апостольська». Якщо ми ставимо під сумнів відповідальність єпископів, що випливає з їхнього апостольського служіння, то ієрархічна структура Церкви, що випливає з Таїнства Священства, розмивається.
Третій парадокс стосується самого синоду, що триває, і способу його проведення. Нагадаємо, що учасники поділені на малі групи, які сидять за окремими столами. Кожен учасник має кілька хвилин на виступ і зобов’язаний уникати полеміки. Технічно всю розмову модерують аніматори, які стежать за дотриманням паритетності виступів кожного учасника. За такої методики шансів на серйозну дискусію, тобто справжній обмін думками, практично немає. Найбільш відважні учасники попереднього Синоду визнали, що такий спосіб обговорення фактично вбиває серйозну розмову про проблеми Церкви. Безумовно, зустріч церковних людей з різних куточків світу є цікавим духовним досвідом для них самих. Але що з цього має вийти для Церкви? Звідки припущення, що всі голоси учасників дискусії є однаково вагомими і правильними? При такій методології розробка підсумкового документа на 90 відсотків віддається в руки редакторів, тобто вузької групи, довільно обраної синодальним керівництвом, в якій домінують люди однієї опції. Таким чином, в ім’я синодальності підривається принцип автентичного діалогу, тобто дискусії про те, що є істиною. Лише одиниці мають можливість говорити з усіма в залі синодальних зборів. Цих небагатьох ретельно відбирають.
Парадокс примусового мовчання. Так було минулого року. Учасникам дискусій було заборонено повідомляти ЗМІ про те, що відбувається в синодальній залі. Інформацію, яку подавали світові, контролювали спеціально призначені медіаслужби. Я розумію небезпеку маніпулювання Церквою з боку ЗМІ. Але така цензура інформації повністю суперечить широко декларованій відкритості. Там, де обмежений доступ до інформації з перших рук, завжди виникають підозри, що відбувається щось «підкилимне». Чи боїться синодальна Церква власної синодальності? Як ми можемо переконувати себе в тому, що синодальність – це шлях до реформування Церкви, якщо найважливіший прояв синодальності, яким є Синод, покриває себе завісою мовчання? Адже світло не ховають під посудину.
І ще один парадокс. Важко позбутися враження, що в Церкві залишається все менше місця для таких, як я, тобто людей, які люблять Церкву, служать їй у міру своїх можливостей, але бояться синодальності. Ці побоювання мають раціональне підґрунтя. Багато хто тихо запитує про сумісність усіх синодальних починань з Переданням Церкви. З одного боку, ми чуємо про необхідність відкрити Церкву для всіх, а з іншого – факти свідчать, що цілі групи людей, наприклад, прив’язані до тридентської літургії, виштовхуються з Церкви. Зауважимо, що два важливих рішення Ватикану в рік між синодами були прийняті абсолютно поза синодальними дебатами, в абсолютно «несинодальний» спосіб.
Серед них – дозвіл на благословення гомосексуальних пар (документ «Fiducia supplicans») та обмеження проти католиків, пов’язані з тридентською літургією, які, швидше за все, мають на меті її повну заборону. Опозиція африканських єпископів, тобто голосу Церкви бідних, до «Fiducia supplicas» не була взята до уваги. Традиціоналістів ніхто не питав. Додайте до цього той факт, що консисторії кардиналів вже роками проводяться без жодних дебатів, що є доброю традицією попередніх понтифікатів. Ось ще один парадокс синодальної Церкви.
Залишається надія, що можна висловити свої сумніви, не будучи звинуваченим у зловмисності чи в тому, що ти ворог Папи. Залишається також молитва, щоб у Церкві виконувалася Божа, а не людська воля. Також і під час нинішнього Синоду.
Основне фото: о. Томаш Якєвіч, @ Agata Ślusarczyk / Fundacja Opoka
Про автора: О. Томаш Яклєвіч — народився 14 червня 1967 року в Катовіце (Польща) – священник Катовіцької архідієцезії РКЦ, богослов, журналіст, реколектант, вивчав екуменізм і догматику в Люблінському католицькому університеті, парох парафії Найсвятіших Імен Ісуса і Марії в Катовіце-Бринові (з 2018 року). 6 червня 2021 року декретом архієпископа Віктора Скворца став деканом Катовіце-Паневницького деканату на п’ятирічний термін.
З 2004 року працював у «Gości Niedzielny» журналістом, завідувачем релігійного відділу, секретарем редакції, а з 1 лютого 2010 року до грудня 2018 – заступником головного редактора.
Автор книг: «Святий грішник», «Заповіт з хреста», «Стовпи віри», «В дорозі зі святим Павлом» (у співавторстві), «Точки», «Чотири кроки до віри».
Також читайте: Deep Church? («Глибинна Церква?»)
Примас Нідерландів пояснив причини теперішніх потрясінь в Католицькій церкві
Африка захищає не свою культуру, а спільну віру. Потужна промова кардинала Сари
Повязані записи
